El
ambiente interno del cuerpo constantemente
reacciona al ambiente externo.
El desorden ocurre cuando éstos dos están desequilibrados. Es necesario entender
la enfermedad como un proceso para poder cambiar el ambiente interno y equilibrarlo con el externo. La explicación
ayurvédica de las enfermedades hace posible reestablecer el orden y la salud donde existía el desorden y la enfermedad.
En el
Ayurveda, el concepto de salud es fundamental para entender las enfermedades. Antes de discutir la enfermedad hay que
entender el significado de bienestar y salud. Un estado de salud existe cuando: el fuego digestivo (
agni) está equilibrado; los humores corpóreos (
vata,
pitta y
kapha) están en equilibrio; los tres productos de desecho (
orina,
heces y
sudor) funcionan a nivel normal y también están equilibrados; los
sentidos funcionan normalmente; el
cuerpo, la
mente y la
conciencia trabajan
armoniosamente como
unidad.
Cuando uno de ellos se desequilibra comienza el proceso de la enfermedad. Debido a que el equilibrio de los elementos y funciones anteriores es responsable de la resistencia natural y la inmunidad, una persona sana no podrá ser afectada por enfermedades contagiosas. Así,
el desequilibrio del cuerpo y la mente es responsable del dolor fisiológico y físico.
Clasificación de las enfermedadesDe acuerdo con el
Ayurveda, las enfermedades se pueden clasificar
según su origen:
psicológico,
espiritual o
físico. La enfermedad
también se clasifica de acuerdo al lugar de manifestación: corazón, pulmones, hígado, etc. El proceso puede empezar en el estómago, en los intestinos, pero manifestarse en el corazón y pulmones. Así
los síntomas de la enfermedad pueden aparecer en otro lugar que no es el de origen. Las enfermedades se clasifican de acuerdo a los factores y a la
dosha (
vata,
pitta y
kapha) que la causa.
Propensión a las enfermedadesLa constitución individual determina la propensión a las enfermedades. Por ejemplo, las personas de constitución
kapha tienden a padecer
enfermedades kaphagénicas. Pueden sufrir repetidos ataques de anginas, sinusitis, bronquitis y congestión en los pulmones. Así mismo, los individuos de constitución
pitta son susceptibles a desórdenes de la vesícula y del hígado, hiperacidez, úlceras pépticas, gastritis y enfermedades inflamatorias. Los tipos
pitta también sufren desórdenes como urticaria y erupciones cutáneas. Las personas
vata son muy susceptibles a los gases, dolor de espalda, artritis, ciática, parálisis y neuralgias. Las
enfermedades vata tienen su
origen en el intestino grueso; las
enfermedades pitta en el
intestino delgado, y las
kapha en el
estómago. El desequilibrio de los humores en estas áreas crea ciertos signos y síntomas.
El desequilibrio que causa la enfermedad puede originarse en la conciencia y luego manifestarse en la mente: La
semilla de la enfermedad puede estar en el
subconsciente más profundo en forma de
furia,
miedo o
dependencia. Estas
emociones se manifiestan en el cuerpo a través de la mente. El
miedo reprimido creará desequilibrio de
vata; la
ira contenida causará un exceso de
pitta; la
envidia, la
dependencia y la
avaricia agravarán
kapha. Estos
desarreglos de la tridosha (tres humores) afectarán la
resistencia natural del cuerpo (el
sistema inmunológico,
agni) que queda susceptible a la enfermedad.
Algunas veces, el
desequilibrio que causa la
enfermedad ocurre en el
cuerpo y luego se manifiesta en la
mente y la
conciencia. Los alimentos, los hábitos y el ambiente, con atributos similares a aquellos de
dosha serán contrarios a los tejidos del cuerpo. Crearán un desorden que puede manifestarse en el
nivel físico y afectar luego la
mente, causando el desequilibrio de las
dosha. Por ejemplo,
vata fuera de equilibrio
crea miedo,
depresión y
nerviosismo.
Pitta en
exceso, causará
furia,
odio y
celos; demasiada
kapha crea afán
posesivo,
avaricia y
dependencia. Como se puede observar,
existe una conexión directa entre la dieta, los hábitos, el ambiente y los desórdenes emocionales.
El
deterioro de los humores del cuerpo,
vata,
pitta y
kapha crea
toxinas (
ama) que circulan por todo el organismo. Durante la circulación,
las toxinas se acumulan en las áreas débiles. Por ejemplo, si hay debilidad en la articulación, la enfermedad se manifiesta allí. Pero ¿qué es lo que crea esta debilidad y las toxinas del cuerpo?
La clave de la salud o la enfermedad: AgniAgni es el
fuego biológico que gobierna el metabolismo. Su función es similar a la de
pitta y se puede considerar como parte integral del sistema de pitta en el cuerpo, que
funciona como agente catalítico en la digestión y el
metabolismo.
Pitta contiene
energía-calor que propicia la
digestión.
Agni es esta energía.
Pitta y
agni son esencialmente lo mismo con sutiles diferencias:
pitta es el recipiente y
agni está contenida en él.
Pitta se manifiesta en el
estómago como jugo gástrico.
Agni es de naturaleza
ácida,
fragmenta el alimento y
estimula la digestión.
Agni está sutilmente relacionado con el movimiento de
vata, pues el aire del cuerpo enciende el fuego.
Agni está
presente en cada tejido y
célula. Es
necesario para mantener la nutrición de los tejidos y el mecanismo inmunológico. El
agni que está en el estómago y los intestinos
destruye los microorganismos, las
bacterias y las
toxinas. De esta manera
protege la flora de estos órganos.
La
longevidad depende de
agni; también la
inteligencia, el
entendimiento, la
percepción y la
comprensión.
Agni mantiene el
color de la piel, el
sistema enzimático y el
metabolismo. Mientras el
agni funcione debidamente, los procesos de
digestión,
absorción y
asimilación operarán bien.
Cuando
agni no funciona correctamente debido al
desequilibrio de la tridosha, el
metabolismo se afecta de manera drástica. La
resistencia y el
sistema inmunológico del cuerpo
se deterioran. Los
fragmentos alimenticios no se digieren ni se absorben, sino que se
acumulan en el intestino grueso, convirtiéndose en una sustancia heterogénea mal oliente y pegajosa. Este material llamado
ama,
bloquea los
intestinos y otros
canales como los
vasos capilares, las
venas y las
arterias. Eventualmente, sufre muchos
cambios químicos que crean toxinas. La
sangre absorbe estas
toxinas, que entran a la
circulación general. Poco a poco
se acumulan en los lugares débiles del cuerpo donde crean
contracciones,
obstáculos,
estancamientos y
debilidad de los órganos, a la vez que
reducen el mecanismo inmunológico de los tejidos correspondiente. Finalmente,
la enfermedad se manifiesta en los órganos afectados de diversas formas: artritis, diabetes, enfermedades del corazón, etc.
La
raíz de todas las
enfermedades es
ama. Existen
muchas causas para el desarrollo de
ama. Por ejemplo, cuando se digieren alimentos incompatibles entre sí, el
agni se ve afectado directamente debido a las
toxinas creadas por estos alimentos mal digeridos. Si la lengua está cubierta por una capa delgada y blanca, indica la existencia de
ama en los intestinos grueso o delgado, o en el estómago, todo
depende de la parte de la lengua que esté cubierta.
El
ama se
desarrolla cuando las
funciones del
agni se
retardan; pero el
agni hiperactivo también es
perjudicial. Cuando el
agni es hiperactivo, el
proceso digestico se quema a causa de la
combustión excesiva de nutrientes biológicos normales en los alimentos, lo que causa
debilidad. Esta condición también
reduce la capacidad inmunológica del cuerpo.
Emociones reprimidasLas toxinas también se crean por causas emocionales. Por ejemplo, la
ira reprimida cambia por completo la
flora de la vesícula biliar, el
intestino delgado e incrementa
pitta, por lo que se inflaman las zonas de la membrana mucosa del estómago e intestino. Asimismo, el
miedo y la
ansiedad alteran la
flora del intestino grueso. Como resultado, el vientre se hincha con gases que se acumulan en las cavidades del intestino y causan dolor. A menudo este dolor se confunde con problemas del corazón o del hígado. Por los
efectos nocivos que ocasiona
reprimir las emociones, como
las necesidades físicas, se recomienda que no se limiten acciones como toser, estornudar o evacuar gases.
Las
emociones reprimidas crean un desequilibrio en
vata, que a su vez afecta el
agni, la
respuesta inmunológica del cuerpo. Cuando el
agni es
bajo, puede haber una
respuesta inmunológica anormal. Esta reacción puede causar
alergias a ciertas sustancias como el polen.
Como las
alergias están estrechamente
relacionadas con las respuestas inmunológicas del cuerpo, los individuos que nacen con
reacciones inmunológicas anormales, generalmente sufren
alergias. Por ejemplo, una persona que nace con constitución
pitta, será naturalmente sensible a los alimentos condimentados y picosos, que agrava
pitta. De la misma forma, las
emociones reprimidas del tipo
pitta como el
odio y la
ira, pueden
incrementar la hipersensibilidad a esos
alimentos.
Las personas de constitución
kapha son
muy sensibles a ciertos alimentos que agravan
kapha. En estos individuos, los
alimentos kaphagénicos (como los lácteos) producen tos, resfriados y congestión. Las personas que
reprimen emociones
kapha, como la
dependencia o la
avaricia, tendrán
reacciones alérgicas a los alimentos
kapha.
Las tres malasLos
desequilibrios en otros sistemas del cuerpo, como los de
excreción, también
pueden causar enfermedades.
El organismo produce tres materiales de desecho o malas: las
heces, que son sólidas; la
orina y el
sudor que son líquidos.
La producción y eliminación de estos es absolutamente vital para la salud. La
orina y las
heces se forman en el
intestino grueso durante el
proceso digestivo de asimilación,
absorción y
discriminación entre otras
sustancias esenciales y
no-esenciales. Las
heces van al
recto para ser evacuadas, la
orina va a los
riñones para ser filtrada y almacenada en la
vejiga y luego desechada. El
sudor se elimina por los poros de la piel.
Aunque la
orina y las
heces se consideran productos de desecho, no son estrictamente desperdicios, son incluso esenciales para el funcionamiento fisiológico de ciertos órganos. Por ejemplo, las nueces se nutren a través de los tejidos intestinales: muchos nutrientes se quedan en estos tejidos después de la digestión. Más tarde, una vez que el cuerpo absorbe dichos nutrientes, las heces son eliminadas.
Las
heces también
fortalecen el intestino grueso y
mantienen su tono muscular. Si una persona no tuviera heces, el intestino se desplomaría. El que sufre de
estreñimiento vive más que el que tiene
diarrea. Si una persona sufre de diarrea continua durante quince días, morirá. Sin embargo, uno puede estar estreñido durante mucho tiempo y vivir, aunque con problema. El
estreñimiento crea hinchazón, incomodidad, gases, dolor del cuerpo, dolor de cabeza y mal aliento.
El
sistema urinario elimina del cuerpo el
agua, la
sal y
productos nitrogenados de desecho. La
orina se forma en el intestino grueso. Este producto de desecho
ayuda a mantener la concentración normal de
electrolitos en los fluidos del cuerpo. El
funcionamiento de esta
mala depende de la cantidad de
líquidos ingeridos, de la
dieta, de la
temperatura ambiental, del
estado mental y de la
condición física del individuo.
El color de la orina depende de la dieta. Si el paciente tiene
fiebre, que es desorden de
pitta, la orina será amarilla obscura tendiendo a color café. La
hepatitis, que también es un
desorden de
pitta, producirá una orina amarillo-obscura. La
pigmentación de la bilis puede dar a la orina un color verdoso.
Pitta en exceso puede crear alta acidez en la orina. Las
sustancias diuréticas tales como el té, café y alcohol, también agravan a
pitta.
Si el
cuerpo retiene agua, la orina será escasa, y esta agua
se acumulará en los tejidos. Esta condición afectará a su vez a la
sangre e
incrementará la presión sanguínea. Por ello,
la producción equilibrada de orina es importante para el mantenimiento de la presión y volumen sanguíneo.
Los textos ayurvédicos dicen que
la orina humana es un laxante natural que desintoxica el cuerpo y ayuda a la absorción del intestino grueso y a la eliminación de las heces. Si uno toma una taza de orina cada mañana, se ayudará a la limpieza y desintoxicación del intestino grueso.
El sudor es un derivado del tejido adiposo y es necesario para regular la temperatura del cuerpo. El sudor
mantiene la piel suave, la
flora de los poros de la piel y también su
elasticidad y
tono.
El
sudor excesivo es un desorden que puede crear infecciones por hongos y reducir la resistencia natural de la piel. El
sudor insuficiente también reducirá la resistencia de la piel y causará que esta se ponga áspera, escamosa y produzca caspa.
Existe una relación especial entre la piel y los riñones debido a que el desecho de productos acuosos es una función primordial de estos dos órganos. Así pues la
transpiración se relaciona con
pitta. En el
verano la gente suda profusamente y la cantidad de orina se reduce, puesto que el producto de desecho se elimina a través del sudor. En el
invierno, la gente transpira menos y orina más. Orinar en exceso puede causar muy poca transpiración y la transpiración excesiva puede provocar un volumen escaso de orina. De esta manera
es necesario que la producción de sudor y orina esté equilibrada. Diabetes, psoriasis, dermatis y ascitis (hidropesía) son ejemplos de enfermedades causadas por un
desequilibrio entre el sudor y la orina del cuerpo.
La
transpiración excesiva reduce la temperatura del cuerpo y crea deshidratación. De la misma manera,
demasiada orina también crea deshidratación y también provocará que las manos y los pies estén fríos.
Fuente: Del Libro:
"Ayurveda, la ciencia de curarse a uno mismo" del Dr. Vasant Lad
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